Школы Чистой Земли (с XI века)

[Integra Devil]

Школы Чистой Земли (с XI века)

Тион-ин (Дзёдо)

С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073—1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (яп. 融通念仏宗, Хонэн (1133—1212) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173—1263) — Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239—1289) — школу Дзи-сю ((яп. 時宗). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).

Дзэн (с XII века)

Сад камней

В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149—1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.

Эйхэйдзи (Сото-сю)

Основателем другого направления дзэн — Сото-сю был Догэн (1200—1253), один из наиболее глубоких и оригинальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268—1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.

Нитирэн (с XIII века)

В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222—1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»). В отличие от эзотерической школы Сингон, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-сю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаисткие проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.

Междоусобицы XIII-XVI веков и ослабление роли монастырей

Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534—1582) и Тоётоми Хидэёси (1536—1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых

Период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков

Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603—1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определелённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий.

Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573—1645), Банкэй Етаку (1622—1693), Хакуип Экацу (1683—1768), Судзуки Сёсан (1579—1655), Онко Дзиун (1718—1804), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.

Упорядочение религий в период Мэйдзи

После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени

Современное состояние буддизма

Храм Дзодзё-дзи в р-не Минато, Токио

Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI веке вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них:
Сото-сю (яп:"曹洞宗") — самая крупная среди организаций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников),
Дзёдо-синсю Хонгандзи-ха (яп:"浄土真宗本願寺派")— крупнейшая среди амидаистских (см. Амидаизм) групп с центром в храме Хонган-дзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников) ,
две другие амидаистские организации — Син-сю Отани-ха (яп:"真宗大谷派") (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников),
и Дзёдо-сю (яп:"浄土宗")(свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников),
Нитирэн-сю (яп:"日蓮宗")(4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников),
Коя-сан Сингон — (яп:"高野山真言宗") крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя-сан (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников),
дзэновская группа Риндзай-сю Мёсин-дзи-ха (яп:"臨済宗")(3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников).
Тэндай-сю (яп:"天台宗") (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников),
Сингон-сю Тисан-ха (яп:"真言宗") (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников).

Ранее, особенно в XVII-XVIII веках, люди насильственно, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам по месту жительства. Поэтому сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.

Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.